Premetto che questa mia comunicazione, più che una conferenza, è una messa a fuoco e, nel contempo, una prima verifica di alcune considerazioni sul tema e di intuizioni in parte verificate e che da qualche tempo hanno assunto una qualche conformazione.

Quel poco che è stato acquisito non ha la pretesa di invadere alcun campo disciplinare, né sostituirsi. 

Gli studi fin qui condotti hanno bisogno di ulteriore motivazione e del contributo di specialisti per una ipotesi di lavoro interdisciplinare. 

È quasi impossibile non entrare in comunicazione con il Pantheon. 

La reciprocità che si viene a instaurare con il monumento assume diverse connotazioni e valenze derivate, senza dubbio, dall’evidente emanazione sensibile della varietà del progetto architettonico. 

Studiato già nell’attimo della sua conformazione dalle più brillanti menti che l’umanità poteva esprimere e, malgrado questo studio sia proseguito nel tempo, ancora non è stato fatto il tentativo di unificare in un corpus quanto di meglio è stato espresso.  

Con rinnovato vigore scientifico, usando le tecnologie più avanzate, gli attuali atteggiamenti e conquiste culturali in materia di restauro dei monumenti e di storia dell’architettura potrebbero confrontarsi, riscoprendo quanto nel passato è stato individuato e, attraverso una cernita rigorosa, quanto è sfuggito alla nostra comprensione, facendo delle ipotesi teoriche che spesso la cultura ufficiale rifugge e sottoponendosi a una domanda per me importante: perché è stato realizzato il Pantheon.

La società romana antica, concreta e operativa come era, non avrebbe mai fatto un investimento colossale se questo non copriva la più vasta gamma possibile di interessi. Interessi che si potevano ugualmente raggiungere diversificandoli e concretizzandoli con molto meno dispendio di energie. 

Ad esempio, si poteva misurare il tempo quotidiano con una meridiana, si poteva misurare il corso annuale del sole con uno gnomone, magari un obelisco, si poteva rispondere a un certo tipo di religiosità costruendo un tempio molto semplice ad hoc, oppure si poteva soddisfare determinate operazioni rituali istituendo dei collegi sacerdotali a cui affidare un boschetto sacro magari vicino a un lago o a uno stagno.

E allora perché il Pantheon?

Posso azzardare delle ipotesi: è un luogo della memoria collettiva. È un tentativo, platonicamente inteso, di riproporre ed eventualmente riprodurre, in opportuna scala, il processo creativo. È, provocatoriamente, il più inutile dei monumenti, apparentemente perfetto per tecnica, proporzione e forma perché legato all’invenzione umana che interpreta e spesso scombina le leggi che la natura continuamente produce. 

A questo punto farò una breva illustrazione degli elementi fisici che hanno influenzato, per quanto di competenza, la formazione di Roma.

Questi elementi sono i tre grandi crinali di terra che comunemente vengono denominati: crinale etrusco, che interessa il sistema territoriale settentrionale; crinale sabino per il sistemo territoriale orientale; crinale latino per quello meridionale. 

Una breve parentesi.

Per crinale si intende il percorso transitabile a piedi che da un determinato punto arriva a un altro, di lunga percorrenza, senza interruzioni e soprattutto senza attraversamenti di corsi d’acqua.

A queste tre grandi vie se ne aggiunge una quarta: la via d’acqua costituita dal Tevere. Questa via interessa il sistema territoriale occidentale. A tal proposito, occorre ricordare la leggenda di Enea che dall’Oriente, tramite il Tevere, riporta in patria il fuoco sacro e i Penati.

Questa quadripartizione dello spazio fisico trova il suo punto di incontro nei pressi di Monte Antenne che diventa un luogo sovranazionale, ma non ha in sé la forza aggregante per divenire città. La configurazione naturale sarà dunque la matrice di tutto il sistema viario romano che si determinerà nel tempo. Il sistema sarà costituito da dodici più quattro, quindi sedici strade, quasi a riproporre su larga scala la divisione in sedicesimi delle regioni celesti concretizzate a terra, alla maniera degli etruschi.

Ricordo che nell’arte divinatoria, per gli etruschi il fegato era diviso in sedici regioni.

Perché il fegato?

Nell’antichità la tripartizione fisica dell’uomo era cervello, cuore e fegato e quest’ultimo era considerato la sede principale delle concretizzazioni fisiche, quasi un registratore di tutti gli avvenimenti. Nei riti di sepoltura questi tre elementi venivano staccati dal corpo e seppelliti in altri luoghi. 

Dal crinale etrusco, seguendo il corso del Tevere, si incontra l’isola tiberina, mentre il diverticolo più importante del crinale sabino si attesta sul Quirinale, e infine il diverticolo più importante del crinale latino si attesa sull’Aventino.

Il palatino, e la sua stessa radice pal o fal che significa luogo elevato o altura, sarà il luogo di convergenza reale sul quale si fonda la primitiva città quadrata. Le recenti riscoperte archeologiche confermano l’antichità dell’insediamento sul Palatino. 

La successiva cinta muraria, le cosiddette mura serviane, caratterizza l’età regia, nonché la repubblicana fino all’età imperiale.

La particolare forma allungata, quasi a delineare i contorni di un ictis, nonché l’orientamento secondo l’asse terrestre, costituiscono un mistero, ovvero una conoscenza tutta da acquisire. 

La terza e necessaria cinta muraria, che non nasce per scopi difensivi, è costituita dalle mura aureliane che a mio avviso formano una vera e propria cosmogonia ordinata a terra. Tramite questa si possono individuare, in quanto è la più manifesta, le valenze ordinatrici e scambiatrici del disegno di Roma.

Una quarta valenza urbana, esclusa dai tre ordini ma intesa come proiezione di essi, è costituita dai capisaldi del Tempio di Giove Laziale a Monte Cavo, dal Tempio di Giove Sorano sul monte Soratte, dal Tempio della Fortuna Primigenia a Palestina e dal tempio di Astarte a Pyrgi.

Questi possono essere considerati come i termini della città metropolitana. La città è dunque un hortus conclusus: la matrice all’interno della quale realizzare la formazione, la nascita e lo sviluppo dell’essere umano. Fuori vivono le belve feroci e gli dèi. Pur tuttavia all’interno della città bisogna individuare i luoghi deputati che costituiscono il ricettacolo e la manifestazione della divinità, e dove gli uomini possono stabilire o rinnovare i patti di reciprocità con il mondo celeste.

Uno di questi luoghi è proprio quello su cui sorgerà, nel tempo giusto, il Pantheon. Questo luogo era l’antica Palus Caprae. Anticamente per capra si intendeva la chimera con la testa di leone, il corpo di capra, la coda di serpente e ciascuna delle tre parti rappresentava una stagione dell’anno sacro diviso in tre parti dalla regina del cielo.

Anticamente l’umanità non aveva dèi, solo la grande dea era immortale, immutabile, onnipotente e il sole e la luna erano solo suoi simboli celesti. 

Ecco perché, con molta probabilità, il Pantheon era dedicato alla Magna Mater. Apparentemente dedicato a tutti gli déi, ovvero alle sette potenze maggiori, in realtà era dedicato alla natura nel suo divenire, al dio tutto.

Dal luogo della Palus Caprae, il mitico fondatore di Roma, Romolo -divenuto eroe- viene assunto dal padre Marte in cielo, così narra la leggenda.

Originariamente su questo luogo viene elevato un tumulo e su questo verrà innalzato un tempio fatto costruire da Marco Agrippa tra il 25-27 a.C. Il tempio aveva probabilmente l’ingresso posto a sud. Nei mausolei, ci si riferisca mentalmente -ad esempio- al mausoleo di Augusto, l’ingresso viene posto a sud, secondo la antica usanza di chiara derivazione etrusca; la tomba del morto viene illuminata dal sole di mezzogiorno.

Un esempio, diciamo più vicino a noi, è costituito dalla chiesa di S. Agostino che ha la facciata esposta a sud rivestita di materiale lapideo bianco, fatta costruire dal cardinale D’Estouteville che, a mio avviso, la costruisce come tomba personale. Traguardando il raggio di sole a mezzogiorno sul pavimento si potrebbe ipotizzare che lì era la tomba del cardinale; su questa linea, sul pilone centrale è sistemato l’affresco di Raffaello e la scultura di Andrea Sansovino. Il cardinale, riproponendo l’antica usanza della sepoltura, per esecuzione testamentaria, fa seppellire il proprio cuore a Rouen. L’imperatore Adriano scompone la primitiva costruzione e costruisce il tempio nel 120 d.C.